Деизм, зародившийся в Англии в XVII в., признавал существование бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным законам. Для определения истинности религии деисты выдвинули критерий разума, посредством которого подвергли критической переоценке существующие религии. Все они являются, по мнению деистов, искажениями истинной, или естественной религии, основанной на разуме. Под знаменем деизма выступил и Дэвид Юм (1711-1776), книга которого "Естественная история религии" (1757) стала одним из первых опытов создания научной истории религии. Само название книги как бы говорило о том, что, подобно истории природы, существовала и естественная история религии, и ее изучение должно строиться на тех же научных принципах. Критика "исторических" религий (христианства, иудаизма и др.) философами-деистами имела большое значение для подготовки современного научного религиоведения; не случайно и книга Юма создавалась на волне этого общественно-философского движения. Однако между взглядами деистов и концепцией Юма есть существенные различия. В отличие от других деистов, Юм видел первоначальную форму религии в политеизме или идолатрии, и лишь позднейшую – в монотеизме. Источник религии Юм усматривал, подобно многим его предшественникам, в страхе и надежде – в страхе перед грозными событиями и явлениями и в надежде на их предотвращение. При этом Юм опирался на сообщения о первобытных народах и факты истории. Юм не соглашался с тем, что первобытному человеку свойственно прирожденное религиозное чувство. Большое значение в генезисе религии он придавал антропоморфизму – тенденции мыслить все другие существа подобными человеку. Природные катаклизмы, болезни, смерть – все это люди объясняли вмешательством воображаемых сверхъестественных существ. И так как в природе все полно противоречий, противоречивы и действия этих существ, и поэтому первобытная религия не только не разумна, она иррациональна.
Деизм оказал влияние и на французских мыслителей XVIII в., прежде всего Ф.Вольтера и Ж.Ж.Руссо. Франсуа Вольтер (1694-1778), отвергая господствующие религии, апеллирующие к откровению и чудесам, признавал существование бога-творца, перводвигателя вселенной, и поддерживал деистическую идею естественной религии. Природа является храмом единого божества, но каждый человек и каждый народ может воздвигнуть в этом храме свой алтарь; отсюда – множество религиозных учений, оспаривающих друг у друга право на истину. Это произошло потому, полагает Вольтер, что голос естественного закона был заглушен, и люди создали себе богов по своему подобию. Естественная религия – единая и универсальная религия человечества. Она стара, как мир, ибо первые люди не могли иметь иной. От начала веков они поклонялись "единому, вечному, вознаграждающему добродетель и карающему преступление божеству". Все религии восходят к этому первоначальному, чистому источнику, неиспорченной вере человечества. "Под естественной религией, – пишет Вольтер, – я понимаю общие всему человечеству принципы нравственности... Естественная религия не что иное, как правило, известное во всей вселенной: "Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе"... Этот закон подвергается, конечно, безграничным изменениям, но что заключить из этого, кроме того, что он существует?"1 Учение о естественной религии не означает, однако, признания "естественного состояния" совершенной стадией развития человечества – в этом Вольтер расходился с защитниками концепции идеального первобытного общества.
Одним из наиболее ярких приверженцев этой идеи был Жан Жак Руссо (1712-1778). Как и у других сторонников теории общественного договора, это выразилось у него в представлении о первоначальном "естественном состоянии" общества. По мнению Руссо, этому состоянию были свойственны не только гармонические отношения между людьми, но и единство их с природой. Большую роль в системе взглядов Руссо играет антагонизм природы и культуры. С развитием культуры люди все более рвали изначальную связь с природой, – утверждает Руссо, – все более удалялись от счастливого естественного состояния. Цивилизация нравственно испортила, исказила человека. Признавая врожденность нравственных идей, Руссо склонялся и к признанию врожденности религиозного чувства. Религию, основанную на непосредственном чувстве и разуме, он, подобно деистам, называет естественной; такая религия, полагает Руссо, и была, видимо, присуща человечеству изначально. Догматические религии, сформировавшиеся вместе с развитием цивилизации, исказили и затемнили первоначальное понятие о боге.
Одному из последних французских просветителей – Жану Антуану Кондорсе (1743-1794) – принадлежит широкая и стройная концепция всемирно-исторического процесса. В "Очерке исторической картины прогресса человеческого духа" (1794) он пытается проследить общий ход умственного развития человечества. Уже на заре истории, полагает он, появились люди, взявшие в свои руки выполнение религиозных и политических функций, обладающие и религиозными тайнами, и положительными знаниями. Кондорсе проницательно угадал в первобытном обществе, тогда еще мало известном, действительное существование руководителей, сочетающих в своей деятельности различные общественные и идеологические функции. Заслуживает внимания и мысль его о синкретическом переплетении первобытных верований с положительными знаниями.
В 1760 г. появилась книга "О культе богов-фетишей"2 – вероятно, первый труд, специально посвященный проблеме происхождения религии и ее первоначальным формам. Понимая под фетишизмом культ явлений природы, животных и неодушевленных предметов, автор книги – Шарль де Бросс (1709-1777) – находит многочисленные параллели в религиях Западной Африки и других частей света, в древнем Египте, Греции и Риме. Это сопоставление приводит его к выводу, что фетишизм является изначальной формой религии. Побуждаемые чувством страха и беспомощности перед окружающим враждебным миром, люди наделяли сверхъестественными свойствами безжизненные предметы, животных и различные природные явления, и поклонялись им. Термин "фетиш" был заимствован из сочинений европейских путешественников по Западной Африке. В отличие от Юма, который усматривал исходную форму религии в политеизме, де Бросс считал фетишизм первой и универсальной формой религии. И Юм, и де Бросс стремились, путем логических умозаключений и опираясь на историю и свидетельства путешественников, отыскать некую исходную, элементарную форму религии, давшую начало всем другим ее формам. Оба они были предтечами эволюционного метода в изучении истории религии. Одним из первых де Бросс поставил проблему закономерного развития религии и пришел к выводу, что познание этого процесса возможно лишь на пути сравнительного изучения верований различных народов. В основе предложенного им сравнительного метода лежала идея о фундаментальном единстве человеческого ума, близкая К.А.Гельвецию (1715-1771). Эта идея носилась в воздухе, она была знамением времени, продуктом эпохи Великих географических открытий. Благодаря ей и стало возможным возникновение сравнительного метода в истории, этнографии, религиоведении. Наряду с Ж.Ф.Лафито, Г.Форстером и некоторыми другими авторами XVIII в., де Бросс явился одним из основоположников сравнительного метода. К внутренним противоречиям теории де Бросса следует отнести смешение им культа неодушевленных предметов (именно это и понимали впоследствии под фетишизмом) с культом животных, или зоолатрией, с анимизмом и тотемизмом. Правда, таких понятий де Бросс еще не знал, но соответствующие явления он ввел в свою концепцию.
И.Г.Гердер (I744-I803), развивая становящуюся все более влиятельной в XVIII в. теорию прогрессивного развития общества и культуры ("Идеи к философии истории человечества", 1789-1791), с большой проницательностью писал об эпохах, когда формы общественного сознания еще не дифференцировались, когда религия, философия и поэзия еще не отделились одна от другой, когда еще не было разделения труда в области духовного творчества, – иными словами, предугадал позднейшее открытие архаического синкретического сознания, синкретических форм культуры. Наряду с этим, Гердер углубил идею единства человеческого ума. Каждый народ, считал Гердер, создает неповторимую версию религиозной драмы. Это происходит потому, что различны не только окружающие условия, но, что не менее важно, каждый народ обладает своим особым психическим складом, своим национальным характером, накладывающим неизгладимую печать на его духовную культуру, его религиозное сознание.